Те, кто знает – шаманизм Сибири
Каждый человек, мало-мальски углубившись в изучение шаманизма, сразу же сталкивается с достаточно странной его чертой. На протяжении тысячелетий (шаманизм существует по разным источникам 20 000 – 200 000 лет) эта религия (если шаманизм вообще можно считать религией) сохранялась почти неизменной. Современные шаманы Сибири, Южной и Северной Америк, Африки и Австралии обладают поразительным сходством ритуалов и миропонимания, как между собой, так и со своими предками – предшественниками.
Скорее всего, причина тут в том, что человеку, непосредственно и глубоко погруженному в мир природы и стихий, свойственно похожим образом воспринимать этот мир, и потому, возникнув однажды, шаманизм возникал на разных континентах, повторяя основные изгибы концепции устройства мира. Если религия хоть в какой-то мере отображает эволюцию человеческого сознания, то можно сказать, что шаманизм – детство человечества. Его можно считать не только первобытным культом, но и некой чертой, глубоко потаенной, но неистребимой в человеческой психике в целом. Спонтанность, творчество, создание историй и мифов, непосредственное открытое восприятие мира, интуиция, способность к прямому контакту и взаимодействию с миром невидимым, миром “духов” можно считать проявлениями этой потаенной черты. Именно стремлением вернуться к истокам, заглянуть в глубины своего сознания, вернуть что-то из утерянного человечеством за века, проведенные в бетонном прогрессе, можно объяснить тот факт, что во всем мире интерес к шаманизму растет.
Слово “шаман” пришло из языка Эвенков и означает “тот, кто знает”. В мире шамана все – живое, все содержит не только видимую часть, но и невидимую. Мир шамана – это мир духов и чтобы получить доступ к этой части мира, шаман входит в особое состояние сознания по своей воле. Взаимодействие с этим миром осуществляется ради обретения исцеления, силы и знания, которые по завершению задачи приносятся в обычную реальность и используются на благо и в помощь себе и/или другим.
Как правило, шамана выбирали духи и посвящали духи. В большинстве традиций право и возможность быть шаманом передавалось по наследству. Т.е. духи как бы выбирали род, в котором и рождались избранные быть шаманами. Однако передача линии по наследству не являлась обязательной в некоторых других традициях. Например, у народов Крайнего Севера стать шаманом мог каждый – для этого достаточно было просто объявить себя шаманом, и потом уже окружающие сами разбирались, кто есть шаман, и титул этот закреплялся только самими людьми в сообществе. А в центральной Сибири шаманство передавалось исключительно в роду. И если духи и избирали кого-то не из рода шамана, он никогда не мог достичь силы традиционного шамана, и оставался как бы на более низких уровнях посвящения. В любом случае, только духи выбирают окончательно. Рождение в семье шамана никогда не гарантировало ни становление шаманом, ни силу шамана.
Посвящение в шаманы и продвижение по уровням развития также осуществляется исключительно духами. Как правило, в качестве такого посвящения, человек сильно заболевает, и болезнь отступает только после того, как он примет путь шамана и “отдаст” себя духам. В начале становления шамана с ним взаимодействуют его непосредственные духи покровители или духи помощники. Обычно это еще и духи предков, если шаман рожден в традиции и именно дух предков обучает шамана всяким премудростям. Конечно, за такое обучение отвечает и живой предок-шаман, который учит изготавливать шаманский инструмент, использовать травы, знакомит приемника с ритуалами и местами силы. Но это лишь внешнее направление. Основная работа осуществляется духами, не людьми. По мере приобретения силы и опыта шаман устанавливает контакт с духами различных мест и стихий, сторон света, болезней, животных и растений.
Основные функции, которые шаман исполнял в своем сообществе: лечение, обеспечение удачного промысла (охота, урожай), отведение несчастий, обнаружение пропавших людей и вещей, сопровождение умерших душ в загробный мир, иногда предсказание будущего. Традиционный шаман стоит на службе у своего сообщества и не является его светским предводителем. Шаман, который использует свою силу и связь с миром духов в корыстных целях или для причинения вреда, считается черным шаманом или колдуном.
Существуют различные техники и практики вхождения в особое состояние сознания, техники экстаза, в терминах Мирча Элиаде. Это уединение, голодовка, суровые физические испытания, прием галлюциногенов, длительное сидение в пару, раскачивание на качелях, танцы под ритмическую музыку. Вместе с тем, есть шаманские техники, которые встречаются в самых разных традициях практически в неизменном виде, как например, монотонный ритм, выколачиваемый колотушкой из бубна, погремушками, ударами камней или палок друг о друга. Шаманский бубен – наиболее распространенный инструмент для вхождения в транс. И хотя техники изготовления бубнов могут отличаться, принцип его действия неизменен в самых разных шаманских культурах. Кроме бубна наиболее часто встречаются такие шаманские инструменты как погремушка, варган, диджириду, кристаллы, кости, специальные инструменты для хранения и переноски душ и духов.
Так же шаман во время камлания (от бурятского слова кам – шаман) одевает специальный костюм, который в своем наиболее древнем виде очень напоминает костюм тотемного животного или основного духа-покровителя шамана.
Шаман делит мир на три части: Нижний, Средний и Верхний миры. Эти миры соединены Мировым Деревом, чьи корни уходят глубоко в Нижний мир, а крона поднимается в Верхний.
В некоторых традициях эту функцию играет гора или река, но это скорее несет в себе влияние более поздних религиозных воззрений.
Все миры делятся на разные слои или уровни и населены множеством духов. Духов помощников у шамана может быть несколько, обычно таковые имеются в каждом из миров, куда ходит шаман.
Так же есть места, где контакт с духами более вероятен, т.к. в этих местах миры соприкасаются. Древние чувствовали эти места. Часто эти места были отмечены самой природой: родник, одинокое мощное дерево среди голой степи, перевал, необычные скалы или камни. Эти места в современном языке принято называть местами силы. В этих местах совершались и совершаются обряды и молитвы и эти места считаются до сих пор священными. Храм в шаманстве – это сама природа под открытым небом среди камней и лесов и рек.
Любой человек может использовать шаманские практики в своей жизни, не становясь при этом шаманом. Тем паче, что для нас с вами это невозможно по определению: мы не рождены в семье шамана. Ну, по крайней мере, мы об этом не знаем.
Зачем использовать шаманские техники? Многие делают это дабы углублять контакт с духовной частью реальности. Т.е. шаманские практики становятся практиками духовного развития и познания мира, где стираются жесткие границы между мною и всем остальным миром. Общение с миром духов дает силу, здоровье, ощущение связи со всем сущим, понимание собственной глубинной природы и сути, возможность помогать другим, смысл существования, который выходит далеко за пределы собственного эго.
Майкл Харнер, американский антрополог, долго изучавший шаманизм в разных культурах, явился первым популяризатором шаманских практик. Он утверждал, что любой человек может научиться классической шаманской технике: путешествию в мир духов. Это утверждение давно стало реальностью. Майкл также ввел термин “базовый шаманизм”, который означает: базовые шаманские техники, вынутые из культурно-социального контекста. Этим техникам и обучают людей, не рожденных в шаманской культуре или племени. Безусловно, есть отличия между переживаниями и опытом традиционного шамана, прошедшего весь путь посвящения и опытом, который можем получить мы с вами. Тем не менее, есть и потрясающие сходства в опыте традиционных шаманов самых разных культур и континентов и опыте современных людей западной культуры, практикующих базовые шаманские техники.
Западная культура не готова принять традиционный шаманизм и шаманские практики как часть современной жизни. То, что может быть контактом с духами или началом шаманской болезни определяется как шизофрения или эпилепсия. Времена, когда в таких случаях человека вели к шаману, чтобы определить характер и причину заболевания, давно канул в Лету. В современном обществе шаманизм существует в книгах, документальных фильмах и далеких деревнях. Однако, человеческая способность и потребность выходить за пределы собственного эго, ощущать причастность к силам и смыслам большим чем мы сами встроена в нас изначально. И если раньше общение с деревьями, реками и ветрами было привычным делом, то современный правополушарный научный мир утратил эту возможность. Если раньше Алхимия, искавшая высшую духовную суть бытия, и была собственно наукой, то современный мир выделил духовную составляющую в область оккультизма, колдовства и эзотерики. В последние годы, правда, складывается иная тенденция – возвращения к духовным корням жизни. Многие ученые в серьез говорят о существовании души и о жизни за пределами нашей привычной реальности. Древние не только говорили об этом, но имели живой непосредственный опыт переживания иной реальности. Шаманизм – самая, пожалуй, архаическая система, дожившая до наших дней и дающая возможность получить непосредственный опыт реальности духовного мира.
Так же необходимо понимать, что, “раздев” шаманские практики от бурятского, непальского или какого-то еще культурного контекста, мы очень быстро начинаем одевать базовый шаманизм в свой собственный культурно-символический контекст. Мы не можем этого не делать. И в этом смысле он уже перестает быть “базовым”.
Базовый шаманизм существует в культурном контексте Майкла Харнера. Городской шаманизм – парадоксальное существование шаманских практик вдали от мест силы и природы.
У современного европейского шаманизма тоже есть вполне конкретные черты:
- культ индивидуальности
- урбанизм, оторванность от природы
- влияние христианства, науки, психологии
- опора в основном на письменный способ передачи информации
- доступность информации о других культурах и контекстах шаманизма
Для сознания современного человека шаманство и шаманские практики привлекательны, с одной стороны, возможностью проявить свою духовную сущность и выделиться из среды окружающих людей. Эта возможность шаманства прекрасно сохраняется и в современном социуме, проявляясь точно так же, как и в традиционных культурах. С другой стороны, и это значительно более ценно – шаманство и шаманские практики привлекают тем, что они уравнивают духовные возможности людей и снимает иерархические различия в социальном статусе, от которых устают современные люди в повседневной жизни. В этом кардинальное отличие шаманства от мировых государственных религий, и еще большее отличие от различных тоталитарных сект, требующих беспрекословного подчинения. Все “верховные шаманы” – обычные самозванцы, жаждущие власти.
Источник:
